
Klusajam prātam nav smaguma, un tas ir caurlaidīgs, brīvs un mirdzošs kā jūras virsma. Tajā savtīgums uzreiz izšķīst, ārējais spiediens nodziest un pat tie iekšējie virpuļi, kas pilni apsēstību un negatīvu domu, zaudē intensitāti. Nekas nevar būt tik veselīgs kā to praktizēt domāja atslābināts, ar ko rast mieru haosā.
To mums stāsta pazīstamais akustiskās ekologs Gordons Hemptons klusums ir suga, kurai draud izmiršana . Pēc šī dabas eksperta domām, skaņa un labsajūta, klusums un nekustīgums ir ļoti svarīgi mūsu izdzīvošanai. Šis pēdējais apgalvojums mums var šķist nesamērīgs, taču patiesībā tam ir pamatotība un acīmredzama nozīme.
Klusums ir mierīga un mierīga prāta uztvere.
-Apgānīt Mridha-
Cilvēki zaudē spēju klausīties. Un mēs nerunājam tikai par spēju uztvert to, ko mūsu vide saka komunicēt vai izsaukt no vissarežģītākajiem un izsmalcinātākajiem stimuliem. Cilvēki tagad klausās Klusums, pēc profesora Gordona Hemptona domām, liek mums būt klātesošiem un godīgiem . Tas ir veids, kā izģērbt dvēseli, izģērbt prātu un atvērt sirdi, lai autentiskā veidā atkal atrastos ar sevi.
Mēs varētu teikt, ka klusais prāts ir veids, kā paplašināt iekšējo telpu un sazināties ar to, kas mūs ieskauj un ar to, kas mēs esam. Tas ir veids, kā atklāt, kur ieguldīt sveiciens un labklājības prakse, kas mums būtu jāpiemēro

Mūsu prāts ir galvenais noguruma avots
Atzīsim dažreiz mūsu prāts ir dzīvnieks ar milzīgu enerģiju tas ir nenogurstošs, nemierīgs, visu aprij, visu notver un gandrīz nemanot var kļūt arī par mūsu ļaunāko ienaidnieku. Šī domāšanas iekārta nerespektē atpūtas laiku un tāpēc nevilcinās mūs pamodināt, lai mēs būtu modri, lai barotu atgremojošas domas, bezjēdzīgu pļāpāšanu un apsēstību, lai radītu biezu miglu, kurā mēs apmaldāmies. Izolēts trauksmes vai depresijas okeānā.
Meistars Ekharts Pazīstamais trīspadsmitā gadsimta dominikāņu un vācu filozofs jau tolaik bija teicis, ka vienīgais veids, kā nomierināt iekšējās ciešanas, ir pieņemt klusumu. Pēc Ekharta teiktā klusums un skaņu neesamība ap mums var darboties kā attīroša uguns . Tā ir kā klusa mājvieta, kur dvēsele kļūst intuitīvāka, kur mūsu skatiens tiek atsvaidzināts un zināšanas padziļinātas.
Ekharta vēstījumam ir skaidras mistiskas konotācijas, mēs to zinām. Tomēr ir interesanti atzīmēt, kā visā mūsu vēsturē tieši reliģijas un garīguma pasaule bija tā, kas kaut kādā veidā apgalvoja klusuma nozīmi . Pat Buda, piemēram, savos tekstos skaidroja, ka klusā prāta pielietošana ir veids, kā izbeigt melu nogurumu un atbrīvot sevi no jebkāda veida savtīgām darbībām...
Klusais prāts būtībā ir tas, kas nedz distancējas no realitātes, nedz no tās izvairās. Viņa vienmēr ir modra, vienmēr nomodā un galvenokārt cenšas saskatīt realitātes būtību, gan ārējo, gan iekšējo.
Klusums ir vienīgais draugs, kas nekad nenodod.
-Konfūcijs-

Kluss prāts un atraisīta domāšana
Tāpēc mums ir skaidrs, ka prāts ļoti bieži var būt mūsu galvenais izsīkuma avots. Mēs arī zinām, ka viens no veidiem, kā praktizēt relaksētu domāšanu, ir uzsākt mūs apzinātības meditācijā vai pat jogā . Mums tas ir teikts daudzas reizes, un, iespējams, mēs pat esam mēģinājuši bez panākumiem, līdz nonākuši pie secinājuma, ka meditācija nav priekš mums.
Mēs neizvēlamies iespēju akli, lai cik labi tas būtu zināms. Lai praktizētu un gūtu labumu no klusā prāta, ir daudz citu veidu, kā atvērt šo mierīgo prātu. Galvenais, tāpat kā viss dzīvē, ir atrast atbildi, kas vislabāk atbilst mūsu vajadzībām un personība . Tāpēc Būs lietderīgi pārdomāt priekšlikumus, ko mēs izklāstījām tālāk .

4 klusā prāta praktizēšanas principi
Pirmais mērķis, lai cik ziņkārīgs tas arī būtu, ir beigt baidīties klusums . Mums būs grūti to atzīt, bet tā ir acīmredzama realitāte. Kaut kas tik vienkāršs kā jūdžu attālumā esošās dabas meklēšana bez civilizācijas mājiena un sēdēšana pilnīgā vientulībā daudziem var būt biedējoša.
Secināt kluso prātu nav veids entelehija tā nav neiespējama prasme apgūt vai apmācīt vai kaut kas tāds, ko var izbaudīt tikai tie, kas gadiem ilgi meditējuši. Šī atslābinātā domāšana prasa gribasspēku, savaldību un krietnu devu sevis mīlestības ar kuru mēs varam pārliecināt sevi, ka mūsu prāts nevar un nedrīkst būt mūsu lielākais ienaidnieks.